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新十四日派の「聖霊」理解の概要

2015.03.26 (Thu)

さて、さまざまなキリスト教の宗派がありますが
自分たちに「聖霊」が注がれていないというものがあるものでしょうか?

新十四日派は、敢えてそのように主張します。
むしろ、そうしなければ神意の基礎にも到達出来ないでしょう。

もし、現状で自分たちの宗派に聖霊が注がれていて聖霊を持っているというなら
それは却って「聖霊」を曖昧なレベルのものに卑しめる以外にありません。
また、既に「聖霊は自分たちにある」と思う人々が、キリストの言われたように聖霊を切に求めて『探し続け、敲き続ける』ものでしょうか。

キリストの初代の弟子らに注がれた「聖霊」は、キリスト教会が言うように有るのか無いのか曖昧なものではありません。
かつては、その人に聖霊が在ると周囲の人々にもはっきり分かり、その賜物によって集まりの全体が知識を得、奇跡に信仰を強めていた様子が聖書に明らかに伝えられています。
また、聖霊は弟子らを教え導きましたので、キリスト教そのものも、新約聖書の成立も、この聖霊の働きなくして語れません。そこに『霊の顕現』があったからです。(コリント第一12:7)

この「聖霊」がクローズアップされるのは、キリストの死と昇天を境にしてのことでした。
つまり、キリストの犠牲が聖霊の降下をもたらし、それを受けた弟子たちも神と結ばれた状態、『罪』を仮赦免された聖なる立場に置いたことは聖書の記述に明らかで、否定のしようがありません。

そこで、『キリストの過越し』である「パスカ」に伴う「聖霊」の理解について要点をまとめておきましょう。
新十四日派にとって、この「聖霊」への理解は非常に特徴的であり、それがパスカを行う意義と深く関係しています。

まず、エルサレムで最初の「主の晩餐」がキリストにより創始されましたが
この場面で、主は十二使徒に「聖霊」の到来を告げています。
それはこのニサン14日の時点では未だ到来していません。

主が刑死の後に復活した姿で弟子たちに現れると
「聖霊を受けよ」と言われます。(ヨハネ20:22)

そして大安息翌日から40日目に天に戻られるに際して
聖霊が降るときに弟子らは「力を受け」宣教に赴くことを師は教えます。(使徒1:8)
ですから、その後もエルサレムに留まるようガリラヤ出身の弟子らに命じています。

そして遂にあの五旬節を迎え、その日の朝にガリラヤ人の弟子約120人の上に約束の「聖霊」が到来しました。
それは曖昧なものであるどころか、神は大風の轟音を響かせ、外地から来ているユダヤ教徒への注意を促しました。

それらのディアスポラのユダヤ人はエルサレムの人々よりも鷹揚にガリラヤ人の伝えるメシアを受け容れ、その人々の中からも多くの聖霊を受ける人々が現れます。

こうして、聖霊を受ける人々は広がりを見せ始め、エルサレムに祭りの後も逗留していた外地のユダヤ人に対して迫害が臨むと、聖霊を受けた人々は、ユダヤ人からサマリア人へと広がり、やがて、コルネリウスを初めとする無割礼の異邦人にも向かって広がってゆきました。

これらを概観すると、「聖霊」というものが、キリスト以前のものとは異なる大きな意義をもつのは明らかで、それなくして、キリスト教は生まれなかったと言って過言ではありません。
この点で、使徒ヨハネはキリストが死を遂げられて『栄光を受けられる前に、まだ聖霊は無かった』と書いています。(ヨハネ7:39)
つまり、キリストの犠牲の上で与えられた「聖霊」であり、それがキリストの死を契機に世界に広がって行ったのです。(ヨハネ16:7)

この意味するところは、キリスト後の宣教の目的が、単にキリスト教を広めるということではなく、キリストと共になる「聖なる者」を召し出すことこそが、キリストの弟子らに命じられた宣教の業の目的であったということです。
これこそが、人類救済の手立てとなる「諸国民の光」また「世の光」となる「神のイスラエル」であり、この人々なくして人間に希望はありません。

そして、この業を行えなくなる「夜」が来ます。それを主は「誰も働くことのできない夜」と言われました。(ヨハネ9:4)
これを、聖霊を注がれている弟子が絶えて居なくなる時代ではないと言い切る理由があるでしょうか?(ヨハネ11:9)
もし、そうでないと唱えるなら、この「夜」とはいつの時代を指すのでしょう。それはキリストの後のある時期であることになります。(ヨハネ12:35)
実際、聖霊を受ける「聖なる者」を召し出す業が、あの五殉節から今日迄に間断なく行われてきたと言えるでしょうか?

ユダヤでは、すでにマラキを最後に旧約聖書は沈黙し、以来2400年間聖典に含まれるほどの霊感の書は現れなくなりました。その沈黙はイエスがメシアであること、また新らしい契約と新約聖書に道を開いているのです。
その新しい契約も、西暦二世紀以降は聖霊の賜物ある人々の記録がなくなっています。これは異教や迷信で汚れたキリスト教が終末のキリストの臨在の時期に再び聖霊によって回復される事態を招くための空白となるでしょう。

第五世紀までにアウグスティヌスのような高名な教父であっても、聖霊を持つ聖なる者は過去の人々であることを認めています。
それでもカトリックには、かつての「聖なる者」の痕跡が残されていて、カトリックの聖人と認められるには、複数の奇跡を行ったという証言を必要とし、また殉教もその特徴のひとつとされます。

しかし、もちろんカトリックの聖人がそのまま新約聖書での「聖なる者」であるとは言えません。
ただ、その痕跡がそこにあり、わずかに伝統として「聖なる者」が聖霊を注がれ奇跡を行う人であったこと、また多くが殉教を遂げたことを指し示しているのです。

カトリックは、その後の時代になっても「聖人」を認めて列聖してきましたが、実に初代のキリスト教徒のように奇跡によって神の威力を示す信者、また、使徒パウロやヨハネのように画期的な教えを述べることのできる人は現れず、それゆえにも第二世紀以降に新約聖書は書き加えられていません。

では、聖霊の働きは消えたのでしょうか?
新十四日派としては、そのように捉えることによって、派としても存立の価値を見出します。
聖霊を通したキリストの監臨の時代は千八百年も以前に終わっており、その後に御子は、王権を得る旅に出立され、御父の右に座して、敵中から征服を遂げるよう下命される前に、再び終末の弟子らに聖霊を注ぎ、為政者らと対峙させる時を待っています。


無い聖霊を在ることにはできず、現在も正しく聖霊を注がれた人は現れてはいませんから、東方教会やカトリックが今日の姿に整えられた第四世紀には、すでに聖霊は過去のものであったと言えます。

それを端的に物語るのが、皇帝コンスタンティヌスによるキリスト教への介入であり、パスカを廃し、「主の死を宣明する」はずの「主の晩餐」を「復活祭へ」に入れ替えたことです。(コリント第一11:26)

復活が目出度いとはいえ、主の死こそがもたらした価値こそが永遠に記念されるべきものであり、その崇高な死を通して神の座が高められ、その犠牲によって人間の罪の許しの道が初めて拓かれたのですから、復活を祝うのは、この価値を見過ごすことになります。(ヘブライ2:17)


加えて、多くの宗派では、聖霊はバプテスマを受けた信者の中に宿って、その人を導き益すると教えます。
そこでは、聖霊は非常に曖昧なものにならざるを得ません。本人には分かっても、周囲の人々を益するとは言えず、間違いのない教えを語ることもできません。相変わらず、ただの人だからです。

そして、その目指すところは個人の救いや益であって、ご利益信仰と呼ばれる責めは免れません。
古代の聖なる者たちの自己犠牲の態度、殉教にも立ち向かったほどのキリストに続く意気込みをそこに見ることはないでしょう。

ある人々は、自分に聖霊があると考え、自分が格別に神との関係にあると思っているようです。そう考えるのは自由なことですが、聖霊を注がれている個人の実感はともかく、それが五旬節のときのように、神の明確な印を伴わないとしたら、それを古代の聖霊と同列に語ることができるものでしょうか?

そして、そのように印の伴わない聖霊にどれほどの意味があるのでしょうか?
新約聖書は、終末に聖霊が大きな役割を果たす様が明瞭に描かれており、それが世界宣教を行うというのです。
旧約は、神が天と地を激しく揺り動かすと予告しています。そうすると、神にとって望ましい者らが、集められると予告しているのです。

つまり、信ずる者を招くほどの奇跡の業が、聖霊を持つ「神のイスラエル」を通して行われるからです。
聖霊を注がれる聖なる者たちは、為政者に対峙してキリストの王国の到来を告げますが、その言葉は論駁ができない聖霊の発言となるとイエスは予告されました。世界はその言葉を聞かねばなりませんし、そのためには「聖なる者ら」が存在しなくてはなりません。彼らを支持するか否かで人々がふたつに分けられることをキリストは語っています。
そこで聖霊は世界の人々を裁く媒介となり、キリストの再来を知らせるものともなるでしょう。

これほどまでに重要な要素である「聖霊」を曖昧なもの、また恣意的に扱うべきでしょうか。
キリストが死を目前に約束し、その後の弟子らの活動を導いた霊の働きの大きさを思うなら、この「聖霊」の価値を見誤ってよいものではありません。
いえ、聖霊の再降下こそはキリスト後の世界にとって真に待たれるべきものというべきでしょう。

その重要さはまさしく強調されるべきものです。
新十四日派は、この終末の「聖霊」を高く掲げ、神の次なる一歩を待望するものです。

間違いなく、聖霊は二世紀以後途絶えており、現在まで人は誰もそれを持たず、神の介入なく誰も持ち得ないのです。


ヨハネ14:11については

2013.06.17 (Mon)
Joh14:11
わたしが父におり、父がわたしにおられるとわたしが言うのを信じなさい。さもなければ、わざによって信じなさい。(新改訳)

πιστεύετέ μοι ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρὶ καὶ ὁ πατὴρ ἐν ἐμοί: εἰ δὲ μή, διὰ τὰ ἔργα αὐτὰ πιστεύετε.

"ἐν"⇒by 163, with 140, among 117, at 113, on 62, through 39, misc 264;

上記の、動詞ではなく単なる前置詞の「エン」を「居る」と訳してよいものでしょうか?
そうして「中に居る」と捉えさせ、三位一体を証拠立てる意図がそこにあるのでしょうか?

ましてこの「エン」は、「神の王国はあなたがたのただ中にある」" ἰδοὺ γὰρ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν." のように動詞を伴った明瞭な意味を持ってはいません。

直訳するなら
「わたしは父(と共に、を通して、によって)、父は私(と共に、を通して、によって)との(という)、わたしを信じよ。あるいは、その業そのもののゆえに信じよ」。

当該節のNKJVは
"Believe Me that I am in the Father and the Father in Me, or else believe Me for the sake of the works themselves.(英語上での"am"は不可避)


ここでは、キリストを通して示された聖霊の働きが父からのもので、その目的において両者が一致していることを示しています。つまり、御父は聖霊を御子に与えられ、「神の指」ともされる聖霊の力は数々の奇跡を通して御父を証し、同時にイエスが神からのキリストであることを証ししてきました。この証しという目的において御父と御子はずっと協働して来られたと云えます。そのため、句の後半はその(聖霊の)業のゆえに信じるようにと促しているわけです。

フィリッポスはすでにそれを存分に見てきたはずであり、そこに十分に父の業やその証しの意図が示されていました。まさにキリストはその業によって父を証し続けてきたのですし、御父はイエスを証ししてこられたのですから、最後の晩に及んで「父を示せ」とは的外れな要求であったといえましょう。(ヨハネ第一5:9-10)
もし、神も子も同じ神なら、その証しは自分で立てていることになり、その証しは真実になりません。「二人の証人」とはなり得ないからです。(ヨハネ8:17-18)

主要な日本語訳は、その聖霊によるイエスの父の証しの業に関わる道理を明かすよりは、「内におり」(新共同)など、文脈にない「内在」の方を強調して三位一体を証しすることに向かってしまい。本来持つ意味から離れようとしているようにさえ見受けられます。

では、証しという聖霊の働きから注意を逸らさせることが、「聖霊さま」をも含むという「聖三位一体」の本意なのでしょうか?結果として三位一体は自らを証しすることに汲々とし、却って、聖霊の証しをないがしろにしていると云うべきでしょうか。三位一体説には証明に無理があり、聖書そのものの意味より「自分自身について証しを立てねば」ならなくなっているように見受けられるからです。








エクレシアと聖霊

2013.06.09 (Sun)

ご存じのとおり、エクレシアとは「召し出された者たち」の意味がありますので
聖徒の集団を表しております。また、ギリシア語では都市国家の「議会」の意味で用いられてきたところは、神の都市国家としてのエルサレムと、それを治める者たちの集まりという意味でも、キリストと共なる王である聖徒らによく適応した名称と言えましょう。

そして、エクレシアは聖霊を注がれた聖徒(聖なる者)たちでほとんどを構成されておりましたから
そこには聖霊の賜物が満ち溢れていて、様々な奇跡の業が行われていました。

こうしたエクレシアの状況は、聖霊の賜物が集まり、人々の全体が教えを受ける場でありました。
彼らはキリストと共に天で神殿となる人々でありましたから、確かに聖徒の集まりエクレシアを「キリストの体」と言い、またそこにキリストが霊によって「満ちている」ということができます。(ペテロ第一2:4-5/エフェソス1:23)

ですが、パウロがコリント第一12章や14章で描かれているほどの状況は今日どんな教会にも見られないでしょう。
そこに何か超自然の事柄があるとすれば、それはペンテコステ派のような異様な興奮であり、自分の聖霊を制御できたパウロの時代のものとは異なります。(コリント第一14:26-32)

使徒時代のように秩序があり、しかも強力な働きを見せる霊こそがキリストの約束された霊といえましょう。
今日そのような霊が降るところがあるなら、そこには御霊の実のように優れた資質が見られるでしょうけれども、実際には各派が敵意をもって排除し合い、正統を巡って相争います。(ガラテア5:22-23)

それでなくとも、キリスト教界には様々な悪弊や、世の一般よりも程度の低い俗性をこれまで再三見せており、これに聖霊が注がれていると言えば、それは却って聖霊への冒涜とまで至ってしまいそうです。
むしろ、教会員でない人々の方が、自然で開明な心を示すことが多いからです。

ほとんどの教会員は聖霊を「自分たちへのありがたい贈り物」とみていますが
パウロによれば、聖霊の賜物は「聖徒たちの身分を明かす奇跡の印」であり(コリント第二5:5/エフェソス1:14)
全人類に祝福をもたらすアブラハムからの遺産相続者であることの証し(しかも、その財産は天に取っておかれるものペテロ第一1:4/コリント第二5:1)
またペテロも指摘するように「聖なる国民、王なる祭司」の民であることの証明ですから(ペテロ第一2:9)
アブラハムに示されたように、その相続財産は全人類への壮大な救いに関わることであって、矮小な個人の益のためのものではありません。(創世記22:18)

聖霊を受ける者に永遠の命が約束されるのも、天でのキリストと共なる奉仕のためであり、その益は人類全体の永遠の命のためです。(テトス3:6-7)
また彼らが地上に居る間から「救われる」のも、人類に先だって裁かれる必要があるからです。(ローマ8:29-33)なぜなら彼らを通して人類が裁かれるために、彼らの「義」なる立場が先に内定している必要があるからです。(コリント第一6:2)

将来、次に聖霊が注がれるときには、その教えによって純正なキリスト教が回復され、許多の旧弊から浄められるだけでなく、人類の救いの要ともなる創造の唯一神の至聖の御名が知らされ、そこでは世の裁きも関わることになるでしょう。
これは新しい契約に参与を許された者だけが行い得ることで、アダムの罪にまみれた余人の為すところでは到底ありません。


この聖霊理解については大きく二つのことが関係しているように思えます。

第一は
その人の倫理観

第二は
その人の関心の対象

これらが整わない限り、こちらの聖霊理解を肯んじない理由が常に生じます。
倫理観には価値観が含まれ、それが未成熟な結果がキリスト教徒の教理理解の幼稚さに表れているのでしょう。つまり、「何がより重要で優れているか」「何が公正で正しい事か」が分からないか、倒錯しているのです。特に、生まれながらにキリスト教に居る人々はおそらく考える機会さえないのが当たり前のように思えます。

信者の関心の対象とは、その主役は自分か神か、ということであり、自分を主体に考えるなら「ご利益信仰」となる以外ありません。大半の教会員にせよ、異端とされるキリスト教の多くにせよ、つまるところ自分のための神であって、キリストも自分のコンパニオンや「内住」の僕に卑しめています。

また、「キリストはこの自分のために犠牲になったのだ」などと決して思うべきでありません。それはキリストの自己犠牲の精神に反し、神の神性にも無関心であることの表れでしょう。キリストは神に忠節を尽くしたのであって、人々の罪を負ったとはいえ、我々に忠節を示した訳ではないのです。人は誰であっても、キリストの犠牲に価するかどうかを試され、裁かれることになるのはこれからです。

この点でも「三位一体説」は御子と神を混同することで、神ご自身が自分のために死んだとまで思う傲慢な誤謬を促進こそすれ、忠誠を示すべきは信徒の方であるのに、謙る想いを信徒から奪っているというべきでしょう。
当然ながら、神がそれらの慢心を是認されるとはとても思えません。

そこで、教会員の大半が傾を打ってこちらの聖霊理解を受け容れるような事態は決して生じないことでしょう。
それは世の趨勢と然程変わるものではありません。 いや、むしろ世人の方が、ご利益信仰のキリスト教徒以上に余程正面から大志を懐いてこの問題を見ることになるのでしょう。(マタイ22:8/使徒13:46)

自らの救いの利得や弱さの克服のためにキリスト教に寄り掛かっている人々よりは、俗世の人々の方が、世の全体の福祉(救い)の価値を感じ、しっかりと神のご意志と協働するであろう可能性はずっと高く、惰弱なキリスト教徒の大半ほどには、自分の救いに執着しないだろうからです。(フィリピ2:21)

終末に聖霊が再降下するときに、キリスト教界は神と御子のご意志とは正反対の精神を抱いてきたために、その大半が相応しくないものとして篩い分けられ、サタンの利己主義の道を歩み続けようとする人々が御前に是認を受けることは、まず無いとみてよいでしょう。聖霊が到来するときに、キリスト教界に闇が垂れ込めるとしても、現状では致し方のないことでしょう。





[無酵母パンから生じるエクレシア]




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